
410རྒྱལ་དབང་བློ་བཟང་རིན་ཆེན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེར་དྲི་བ་གནང་བའི་བཀའ་ལན་ཙནྟ་མ་ཎིའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
47-6-176
༄༅། །རྒྱལ་དབང་བློ་བཟང་རིན་ཆེན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེར་དྲི་བ་གནང་བའི་བཀའ་ལན་ཙནྟ་མ་ཎིའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄། །ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་སྤྱོད་དང་། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་སྤྱོད།
༄༅། །རྒྱལ་དབང་བློ་བཟང་རིན་ཆེན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེར་དྲི་བ་གནང་བའི་བཀའ་ལན་ཙནྟ་མ་ཎིའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ཀ༽ ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་སྤྱོད་དང་། དྲང་ངེས་ཀྱི་ཁྱད་སྤྱོད།(༡བ)ན་མཿསྭ་ར་སྭསྟྱཻ།མཐོང་བས་དོན་ལྡན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་སྤྱི་བོས་ཉེར་བཏུད་ནས། །བཀའ་སྩལ་ཕེབས་ལན་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་འཕྲེང་། །དད་པས་སོར་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འབུལ། །དེ་ལ་སྤྱིར་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས་ཡོད་ལ། ནང་གི་མཁའ་སྤྱོད་ནི་ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ཚུལ། བསྐྱེད་རིམ་འདོད་འཇོ་ལས། འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་འོད་གསལ་ལ་བྱས། འོད་གསལ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བཤད་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ལ། འདིས་གཞི་ལམ་གྱི་ནང་གི་མཁའ་སྤྱོད་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། གཉིས་ཀའི་སྦྱར་བཤད་ལས། (༢ན)ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་
47-6-177
གནས་རྣམས་ཞེས་དང་། བསྐྱེད་རིམ་འདོད་འཇོ་ལས། སྒྲས་ཟིན་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེར་བཞི་ཡོད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་པུ་ལླིར་མ་ལ་ཡ་སོགས་གནས་ཉེར་བཞིའི་ནམ་མཁའ་ལ་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ལ་འཁོར་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉེར་བཞི་སོགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་རེ་རེའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས།བུ་ལི་སོགས་པ་གང་བསྟན་པ། །ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས། །མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་ཏུ། །དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་བརྟན་གཡོའི་བདག །ཅེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་རི་(༢བ)བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བདེ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་རིམ་ལས། སྔོན་བྱུང་ལ་དྲག་པོས་ཡུལ་ཉེར་བཞིར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཉེར་བཞི་རྡོ་ལ་རང་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས། དེ་ལ་ཁཎྜ་ཀཱ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་ལ། དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་སྤྲུལ་ནས་དེ་དག་ཏུ་བཀོད་པ། ཞེས་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་།གནས་གཞན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། འདི་དག་གི་གནས་ནམ་མཁར་གནས་པས་མཁའ་སྤྱོད་ཟེར་

【现代汉语翻译】
410 这是由嘉瓦·洛桑·仁钦·仓央嘉措（Dalai Lama Lozang Rinchen Tsangyang Gyatso）向蒋扬·协巴多杰（Jamyang Zhepa'i Dorje）提问的答复，名为《如意宝珠之鬘》。
嘉瓦·洛桑·仁钦·仓央嘉措向蒋扬·协巴多杰提问的答复，名为《如意宝珠之鬘》。
外内之空行，正似之差别。
嘉瓦·洛桑·仁钦·仓央嘉措向蒋扬·协巴多杰提问的答复，名为《如意宝珠之鬘》。甲）外内之空行，正似之差别。（1乙）那摩 萨拉斯瓦泰（藏文：ན་མཿསྭ་ར་སྭསྟྱཻ།，梵文天城体：नमः सरस्वत्यै，梵文罗马拟音：namaḥ sarasvatyai，字面意思：礼敬妙音天女）。
一见即有意义的观世音自在，
以头顶礼敬您的莲足。
以虔诚合掌敬献
所问答复如意宝珠之鬘。
总的来说，密宗所说的空行，有外空行和内空行两种。关于内空行，喇瓦巴（Lawa Pa）等的注释中有如下解释。《生起次第如意宝》中说：‘三种注释中，空行即光明。’将光明置于证悟之位，这是究竟的解释。这里揭示了基位和道位的内空行。
外空行，《合释》中说：（2那）‘殊胜之地’。《生起次第如意宝》中说：‘从字面意义上解释，是名言的空行。’这表明了外空行。从处所的角度来说，外空行有二十四处。在赡部洲的布利玛拉雅（Pulliramalaya）等地，二十四处圣地的虚空中，有二十四位勇士，由十万眷属围绕的二十四座宫殿等。每一处都与内外相连。《胜乐根本续》中说：‘无论提到布利等何处，都是内外自性而存在。’‘在天界、地上、地下，勇士的肢体是稳固和变动的本性。’全知拉里（Kunchen Lhari）（2乙）巴云丹嘉措（Yonten Gyatso）的《胜乐生起次第》中说：‘过去，大成就者以大威力将自己身体的二十四个部分，以自生方式安置在二十四处圣地的石头上，由空行母等进行供养。为了调伏他们，金刚持将自己身体的二十四个部分化为勇士和空行母，安置在那里。’黑行者（Nagpo Chopa）也说：‘对其他处所进行详细区分。’虽然如此，这些处所位于虚空中，因此被称为空行。

【English Translation】
410 This is the answer given by Gyalwang Lozang Rinchen Tsangyang Gyatso (Dalai Lama Lozang Rinchen Tsangyang Gyatso) to Jamyang Zhepa'i Dorje, called 'The Garland of Cintamani'.
The answer given by Gyalwang Lozang Rinchen Tsangyang Gyatso to Jamyang Zhepa'i Dorje, called 'The Garland of Cintamani'.
Outer and inner space conduct, the difference between definitive and interpretable.
The answer given by Gyalwang Lozang Rinchen Tsangyang Gyatso to Jamyang Zhepa'i Dorje, called 'The Garland of Cintamani'. A) Outer and inner space conduct, the difference between definitive and interpretable. (1b) Namah Saraswati (藏文：ན་མཿསྭ་ར་སྭསྟྱཻ།，梵文天城体：नमः सरस्वत्यै，梵文罗马拟音：namaḥ sarasvatyai，字面意思：Homage to Saraswati).
Seeing is meaningful, Avalokiteshvara,
I bow my head to the lotus feet.
With faithful palms joined,
I offer the garland of Cintamani in response to the questions.
In general, the space conduct mentioned in the tantras has two types: outer and inner space conduct. Regarding inner space conduct, the commentaries of Lawa Pa and others explain it as follows: 'The Generation Stage Wish-Fulfilling Jewel' says: 'In the three commentaries, space conduct is light.' Placing light in the position of enlightenment is the definitive explanation. This reveals the inner space conduct of the base and the path.
Outer space conduct, the 'Combined Explanation' says: (2a) 'Especially the superior places.' 'The Generation Stage Wish-Fulfilling Jewel' says: 'Explaining from the literal meaning is the interpretable space conduct.' This indicates the outer space conduct. From the perspective of location, there are twenty-four places. In Pulliramalaya and other places in Jambudvipa, in the sky of the twenty-four sacred places, there are twenty-four heroes, twenty-four palaces surrounded by hundreds of thousands of retinues, and so on. Each of these is connected to both inner and outer. The 'Root Tantra of Chakrasamvara' says: 'Wherever Pulli and others are mentioned, they exist as inner and outer nature.' 'In the heavens, on earth, and underground, the limbs of the heroes are the nature of stability and movement.' Kunchen Lhari (2b) Yonten Gyatso's 'Chakrasamvara Generation Stage' says: 'In the past, the great accomplished one powerfully placed twenty-four parts of his body in the form of self-arising on the stones of the twenty-four sacred places, and the khandakas and others made offerings to them. To subdue them, Vajradhara transformed twenty-four parts of his body into heroes and heroines and placed them there.' Nagpo Chopa also said: 'Distinguish the other places in detail.' However, these places are located in the sky, so they are called space conduct.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱང་། བརྟེན་པ་ལྷའི་སྒོ་ནས་ཐུགས་འཁོར་བརྒྱད་མཁའ་སྤྱོད། གསུང་འཁོར་བརྒྱད་ས་སྤྱོད་དང་། སྐུ་འཁོར་བརྒྱད་ས་འོག་ནས་སྤྱོད་པ་སྟེ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའང་ཟེར་བ་མི་འགལ་བ་དང་། རེ་རེ་ལ་འཁོར་འབུམ་འབུམ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་བོད་སོགས་ཡུལ་རེ་རེ་ལའང་གནས་ཉེར་བཞི་ཡང་བཤད་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །
47-6-178
དང་པོ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་མི་ལྟ་བུ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་དེར་སོང་ནས་གྲོལ་བ་སོགས་མང་།ནང་གི་མཁའ་སྤྱོད་དང་ནང་གི་འོད་གསལ་དོན་གཅིག་པས། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཞིའི་ནང་གི་འོད་གསལ་ནི་ནང་གི་མཁའ་སྤྱོད་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དོན་མང་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་བཤད་ན། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་བཀོད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་(༣ན)ལས། དེ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད། ཅེས་པ་ནས། མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་ན་སྣང་བ་སྟེ་ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ལ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དམར་ལམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ན་མཆེད་པ་དང་། དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་དམིགས་པས་ན་སྣང་བ་སྟེ་མཆེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྣང་བ་མཆེད་པ་འདིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་ནས། རིམ་པ་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཙམ་མོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ལ་མུན་པས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ནག་ལམ་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཕྲ་བས་དམིགས་པས་ན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས།སྣང་བ་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། སེམས་མེད་པ་མི་གཡོ་བ་སོགས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་རྒྱུད་ཀྱིའང་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་སྟོན་ལས།རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཅན། །
47-6-179
ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་གསུངས་(༣བ)པས་སྣང་བ་མཆེད་ཐོབ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་བཤད་ན། ལུང་སྟོན་ལས། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་དབྱེར་ཡོད་དེ། །བར་མཚམས་ཉིན་དང་མཚན་མོའི་བདག །སྣང་བ་དང་ནི་སྣང་བ་མཆེད། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །ཅེས་པས་མིང་དང་མཚན་ཉིད་ལྷག་མ་དང་དཔེ་གསུམ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གཉིས་པ་

【现代汉语翻译】
此外，依靠天神之门，有八位勇士和空行母在空中行走，八位勇士在地上行走，八位勇士在地下行走，这被称为三处地方的勇士和勇母，这并不矛盾。每一位都有成千上万的眷属。在印度、西藏等地，每一处都有二十四个圣地，这是在续部中讲述的。
首先，像普通人一样，许多人通过前往空行净土而获得解脱。内在的空行净土和内在的光明是相同的。显现、增长、近得这三者和四种光明中的光明就是内在的空行净土。虽然这三者的词义很多，但如果从一个方面来说，就像无垢的虚空被月光照亮一样，显现是因为自然而然地专注于所有事物。在《行集》中说：‘显现的特征是...专注于所有事物，所以是显现。’同样，在那里面说：‘智慧和空性的智慧就像月亮一样，仅仅是空性的显现。’就像无垢的虚空被阳光照亮一样，显现非常清晰，所以是增长。因为专注于所有事物，所以显现被称为增长。在《行集》中说：‘显现增长的特征是什么？’...第二阶段是极度空性的特征。’同样，在那里面说：‘方便的智慧就像太阳一样，仅仅是极度空性。’就像无垢的虚空被黑暗笼罩一样，显现是黑暗的，因为用微细的心专注于所有事物，所以显现被称为近得。在《行集》中说：‘什么是显现获得？就像虚空的特征一样...没有心，不动摇等等。’同样，在那里面说：‘显现近得的智慧就像黄昏的黑暗一样，是伟大空性的特征。’这些也是续部的观点。在《隆敦》中说：‘仅仅自知的智慧，同样具有显现获得。’
就像虚空一样，没有特征。’因此，如果说显现、增长、近得就像无垢的虚空一样显现，那么在《隆敦》中说：‘然而，它们之间有特征的区分，白天和夜晚的间隔，显现和显现增长，心被说成是三种。’因为说了名称、特征、剩余和三个例子。就像虚空远离三种生起之缘一样，具有空明的光明，所以被称为光明。在《行集》中说：‘第二’

【English Translation】
Furthermore, relying on the gate of the deities, there are eight heroes and Ḍākinīs (མཁའ་སྤྱོད།) who travel in the sky, eight heroes who travel on the earth, and eight heroes who travel beneath the earth, which are called the heroes and heroines of the three places, and this is not contradictory. Each one has hundreds of thousands of retinues. In India, Tibet, and other places, there are twenty-four sacred sites in each place, which are spoken of in the Tantras.
Firstly, like ordinary people, many are liberated by going to the Ḍākinī (མཁའ་སྤྱོད།) pure land. The inner Ḍākinī (མཁའ་སྤྱོད།) pure land and the inner luminosity are the same. The three, appearance, increase, and attainment, and the luminosity within the four luminosities are the inner Ḍākinī (མཁའ་སྤྱོད།) pure land. Although the meanings of these three are many, if explained from one perspective, it is like the appearance of a stainless sky pervaded by moonlight, appearance is so-called because it naturally focuses on all things. In the *Compendium of Conduct* it says: 'The characteristic of appearance is... because it focuses on all things, it is appearance.' Also, in the same text it says: 'Wisdom and the wisdom of emptiness are like the moon, merely the appearance of emptiness.' It is like the appearance of a stainless sky pervaded by sunlight, the appearance is very clear, so it is increase. Because it focuses on all things, appearance is called increase. In the *Compendium of Conduct* it says: 'What is the characteristic of this appearance increase?'... The second stage is the characteristic of extreme emptiness.' Also, in the same text it says: 'The wisdom of skillful means is like the sun, merely extreme emptiness.' It is like the appearance of a stainless sky pervaded by darkness, the appearance is dark, because it focuses on all things with a subtle mind, appearance is called near attainment. In the *Compendium of Conduct* it says: 'What is appearance attainment? Like the characteristic of the sky... without mind, unmoving, and so on.' Also, in the same text it says: 'The wisdom of appearance near attainment is like the darkness of twilight, it is the characteristic of great emptiness.' These are also the views of the Tantras. In the *Lunton* it says: 'The wisdom of mere self-awareness, similarly has appearance attainment.'
Like the sky, it has no characteristics.' Therefore, if it is said that appearance, increase, and near attainment appear like a stainless sky, then in the *Lunton* it says: 'However, there is a distinction of characteristics between them, the interval of day and night, appearance and appearance increase, the mind is said to be of three kinds.' Because the name, characteristic, remainder, and three examples are spoken of. Like the emptiness of the sky being free from the three conditions of arising, it has the appearance of clear emptiness, so it is called luminosity. In the *Compendium of Conduct* it says: 'The second'

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་དང་། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་པོ་སྟེ། ནས།སྤྲིན་མེད་ལྟ་བུ་ནི་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པའོ། །ནས། ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་གསལ་བ་སྟེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ལྭ་བ་པ་དང་ནཱ་རོ་པ་ཞལ་ལུང་རྩ་འགྲེལ་གྲོལ་ཐིག་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་སོགས་འདྲ་ལ།ཀུ་ཀུ་རི་པས། མཚན་མ་ལྔའམ་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འོད་གསལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྗེའི་གསལ་སྒྲོན་ལས། མཚན་མ་ལྔ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལྔ་ཡིན་ལ། བརྒྱད་ནི་ཟླ་ཉི་མུན་པ་བཞི་བསྣན་(༤ན)པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་པ་བཞིའི་སྣང་ཚུལ་མཐུན་པས་སྒྲ་དོན་ཡང་མཐུན་ལ། དུས་འཁོར་སྣང་ཚུལ་སོགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཁྱད་པར་ཡོད།ལམ་དུས་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་ནི་དབེན་གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་པ་ལུས་དབེན་ངག་དབེན་སེམས་དབེན་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འོད་གསལ་གསུམ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་འོད་གསལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་དང་ཉོན་སྒྲིབ་སྐོར་དགུ་གཅིག་ཆར་སྤོང་བའི་དངོས་གཉེན་བར་
47-6-180
ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས། དེ་ལ་དང་པོར་འོད་གསལ་དང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་ནས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་སོགས་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ལ་ཉེར་གཅིག་ཡོད་དེ། འཕགས་པའི་རིམ་ལྔ་ལས།འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །གང་དུ་གཅིག་ནི་དངོས་གྱུར་པ། །དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅེས་བཤད། །ཅེས་པ་ནས།གཟུགས་ཅན་དང་ནི་གཟུགས་མེད་ཅེས། །རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་གིས་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་དབང་། །དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གསལ་བར་བཤད། ཟུང་འཇུག་གི་སྐད་དོད་ཡོ་ག་ན་དྭི་ཞེས་པའི་ཡོ་ག་ཟུང་དང་ན་དྭི་གཉིས་(༤བ)མིན་པ་སྟེ། ན་དགག་ཚིག་དྭི་གཉིས་ཡིན་པས། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཟུང་ཡིན་ལ། འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རོ་གཅིག་པའི་རྟོག་པ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་དང་པོ་འཁོར་འདས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པ་ནས། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཟུང་འཇུག་ཉེར་གཅིག་པ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་རོ་ག

【现代汉语翻译】
是显现，如月亮的光芒。从‘然后，在远离黑暗的瞬间，光明显现，非常清晰，具有恒常显现的自性，是胜义谛的自性，是智慧之眼的所见。’到《集密后续》中也说：‘如阳焰般的是第一，’到‘无云般的是第五，恒常显现。’以及《金刚幕续》中也说：‘第一是云的形态，’到‘第五是恒常清晰，如无云的虚空。’同样，拉瓦巴和那若巴的口诀根本释、解脱线、无敌月等也相似。古古日巴说：‘五种或八种征兆出现，然后光明住留。’杰仁波切的《明灯论》中说：‘五种征兆是阳焰等五种，八种是加上日月和黑暗四种。’如是所说，四空之显现相似，因此词义也相同，但时轮之显现等略有差别。道时的空行是三寂静之光明，即身寂静、语寂静、意寂静三种状态的光明，以及幻身的光明和双运的光明等。第四次第的光明是大乘的见道，是无间道，能同时断除九类烦恼障。
47-6-180
正如引导文中所说，这是在《行集略》中所说的。其中首先是光明和一切皆空，以及佛陀的智慧和金刚的智慧，到清净烦恼和清净业等。双运有二十一种，如《圣者五次第》中所说：‘轮回与涅槃，断除二种分别念，何处一者成实有，彼处说为双运。’到‘有色与无色，断除二种分别念，何者以瑜伽自在而证悟，彼即获得双运。’如是清晰地阐述了。双运的梵语是Yoganaddha，其中Yoga是双，Naddha不是二（4b），因为Na是否定词，dvi是二。轮回和涅槃是双，因为轮回和涅槃的体性不是二，所以具有同一味道的分别念是第一个双运，即轮回和涅槃的双运。从断除执着有色和无色为不同体性的分别念，到有色和无色成为同一味道的智慧，那是第二十一个双运，即有色和无色同一味道的智慧。

【English Translation】
It is appearance, like the rays of the moon. From 'Then, in the moment of being free from darkness, light appears, very clear, having the nature of constant appearance, is the nature of the ultimate truth, is seen by the eye of wisdom.' to the Kalacakra Tantra also says: 'Like a mirage is the first,' to 'Like cloudless is the fifth, constantly appearing.' And the Vajra Tent Tantra also says: 'The first is the form of a cloud,' to 'The fifth is constantly clear, like cloudless sky.' Similarly, the instructions of Lavapa and Naropa, the root commentary, the Liberation Thread, Invincible Moon, etc., are similar. Kukkuripa says: 'Five or eight signs appear, then the light abides.' Jey Rinpoche's 'Clear Lamp' says: 'The five signs are the five, such as mirages, and the eight are adding the four, sun, moon, and darkness.' As it is said, the appearances of the four emptinesses are similar, so the meaning of the words is also the same, but there are slight differences in the appearances of the Kalacakra, etc. The Dakini of the path time is the light of the three solitudes, that is, the light of the three states of body solitude, speech solitude, and mind solitude, as well as the light of the illusory body and the light of union. The light of the fourth stage is the path of seeing of the Mahayana, which is the uninterrupted path that simultaneously abandons the nine categories of afflictive obscurations.
47-6-180
As it is said in the guiding texts, this is said in the Compendium of Conduct. Among them, first is light and all is empty, and the wisdom of the Buddha and the wisdom of the Vajra, to purifying afflictions and purifying karma, etc. There are twenty-one unions, as it is said in the Five Stages of the Noble One: 'Samsara and Nirvana, having abandoned the two discriminations, where one becomes real, there it is said to be union.' to 'Form and formless, having abandoned the two discriminations, whoever realizes with the power of yoga, that one obtains union.' As it is clearly explained. The Sanskrit of union is Yoganaddha, where Yoga is double, and Naddha is not two (4b), because Na is a negative word, and dvi is two. Samsara and Nirvana are double, because the nature of Samsara and Nirvana is not two, so the discrimination with the same taste is the first union, that is, the union of Samsara and Nirvana. From abandoning the discrimination that clings to form and formless as different natures, to the wisdom where form and formless become the same taste, that is the twenty-first union, that is, the wisdom of the same taste of form and formless.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཇོག་པའི་བར་ཡིན་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་ལགས།
47-6-181
དེ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཐོག་མར་གང་ནས་ཐོབ་ན་རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པ་དང་། ལུགས་ལྡོག་གི་ཉེར་ཐོབ་གྲུབ་པ་དང་། སྤངས་པ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པ། རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་དུས་མཉམ་པར་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་བཤད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སོན། །བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །སོགས་དང་།དེ་བཞིན་དུ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་གསུངས།ཟུང་འཇུག་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ལྡང་བར་བགྱིད་ནས་ཐར་པའི་དོན་ནི་གང་ལགས་སོགས་ཀྱིས། ཟུང་འཇུག་པ་དེ་རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་ཚུལ་དང་། ཟུང་འཇུག་པ་ཐར་པར་བགྲོད་ཚུལ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཟུང་འཇུག་པ་འོད་(༥ན)གསལ་ལས་ལྡང་ཚུལ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཆུ་ལས་ཉ་ལྟ་བུ་དང་མྱུར་བར་གཉིད་ལོག་པ་ལས་སད་པ་བཞིན་དུ་སོགས་དང་། ཟུང་འཇུག་པས་མྱང་འདས་ཐོབ་ཚུལ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་གསང་བ་གྲུབ་པ་དྲངས་གསུངས། ཞི་བའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད། མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས་པ་དེར། ནས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་ཅན།མཆེད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས་རྡོ་རྗེའི་བསྒྲུབ་པ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་གསུངས་པ་ལམ་ལྔ་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།ཁ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་སྒྲོལ། །ཞེས་པས་ཚོགས་ལམ་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་།དེའི་གཟུང་རྣམ་ལྷར་ཤར་བའི་སྤྲོ་བསྡུས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན། ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་བཀུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྡོ་རྗེ་རེངས་པའི་རྣལ་
47-6-182
འབྱོར་རིགས། །ཞེས་པས་སྦྱོར་ལམ་སྐབས་སུ་རྫོགས་རིམ་པའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཀུག་པ་གོམས་པར་བྱས་པས་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བཞི་པའི་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཐོབ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་རླུང་བཅས་རེངས་(༥བ)པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། མུན་པ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ལྟ་བུས་ཉོན་མོངས་པའི་

【现代汉语翻译】
因为要安立于二者的结合，所以有多种结合的方式。
像这样的结合最初从哪里获得呢？从第四灌顶的光明中生起，逆转次第的近取成就，获得断除的结合，获得断除烦恼的寂灭，具有自续的补特伽罗获得阿罗汉果，这些在引导文中同时宣说，同样在《名号赞》中也说：‘已渡轮回海，所作已办住于陆地。’等等，同样在《行集》中也说。在结合的时候，如何进入胜义谛，变成无有事物而生起，解脱的意义是什么等等。对于结合者如何从第四灌顶的光明中生起，以及结合者如何走向解脱的提问，回答是结合者从光明中生起的方式，如《行集》所说：‘如鱼出水般迅速，如从睡眠中醒来般。’等等，结合者获得寂灭的方式，如《行集》所说：‘具有色身之名者，名为大金刚持。’从轮回的束缚中解脱出来，名为大解脱。’等等，并引用《秘密成就》作为其证明。‘寂静的无上地位，到达最极的寂灭处。’乃至‘具有方便和智慧的自性，被所有同修善妙庄严。’等等。
《口诀》中宣说了五种不同的金刚修法，这要与五道相联系。《口诀》中说：‘以金刚嬉戏之结合，金刚萨埵度轮回。’因此，在资粮道时，通过生起次第，以乐空不二之义的金刚，以及其所取之相显现为本尊的嬉戏集合，展示了从轮回中解脱众生的金刚修法。又，《口诀》中说：‘金刚勾召之瑜伽，金刚坚固之瑜伽。’因此，在加行道时，通过圆满次第的乐空不二之义的金刚，通过习惯于勾召它，获得明相的瑜伽，以及为了获得第四灌顶的光明金刚，将分别念连同气一起坚固的结合，即进行两种金刚修法。又，《口诀》中说：‘如黑暗般的烦恼，与识一起，以智慧金刚摧毁。’因此，以如灯般的智慧金刚，现量证悟第四灌顶的意义光明空性，摧毁烦恼的

【English Translation】
Because it is to be established in the union of the two, there are various ways of uniting.
Where does such a union initially come from? It arises from the clear light of the fourth initiation, the near attainment of the reverse order is accomplished, the union of abandonment is attained, the nirvana of abandoning afflictions is attained, and the individual with self-nature attains the state of an Arhat. These are explained simultaneously in the instruction manuals, and similarly in the 'Praise of Names': 'Having crossed the ocean of samsara, having done what needs to be done, abiding on dry land,' and so on, and similarly it is also stated in the 'Compendium of Conduct'. How does one enter the ultimate truth at the time of union, become devoid of things, and then arise? What is the meaning of liberation, etc.? In response to the question of how the union arises from the clear light of the fourth initiation, and how the union proceeds to liberation, the answer is how the union arises from the clear light, as stated in the 'Compendium of Conduct': 'Like a fish out of water, and as quickly as waking from sleep,' etc., and how the union attains nirvana, as stated in the 'Compendium of Conduct': 'The name of the one with a body of form is called the Great Vajradhara.' Liberation from the bonds of samsara is called Great Liberation,' etc., and 'Secret Accomplishment' is cited as proof of this. 'The supreme state of peace, in that most excellent nirvana,' until 'Possessing the nature of skillful means and wisdom, adorned by all fellow practitioners.' etc.
The five different Vajra practices spoken of in the 'Union' are to be applied to the five paths. In the 'Union' it says: 'By the union of Vajra play, Vajrasattva liberates samsara.' Therefore, during the path of accumulation, through the generation stage, with the Vajra of the meaning of non-duality of bliss and emptiness, and the collection of play in which its apprehended aspect appears as a deity, the Vajra practice of liberating beings from samsara is shown. Again, in the 'Union' it says: 'The yoga of Vajra summoning, the yoga of Vajra stiffening.' Therefore, during the path of application, the Vajra of the meaning of non-duality of bliss and emptiness of the completion stage, by becoming accustomed to summoning it, is the yoga of attaining clarity, and for the sake of attaining the clear light Vajra of the fourth initiation, the combination of stiffening conceptual thoughts together with the winds, that is, performing two Vajra practices. Again, in the 'Union' it says: 'Afflictions like darkness, together with consciousness, the wisdom Vajra shall destroy.' Therefore, with the wisdom Vajra like a lamp, directly realizing the emptiness of the clear light of the meaning of the fourth initiation, destroying the afflictions of

--------------------------------------------------------------------------------

མུན་པ་མ་ལུས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བསྒྲུབ་པའམ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྣང་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐོབ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་མཉམ་དུ་ཐོབ་པ་ནས་སྒོམ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་པའི་ས་བཅུའི་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྣང་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བཤད་ལ། ཡང་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཐར་པ་ལྷུར་ལེན་པ། །ཞེས་པས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐབས་སུ་ཆོས་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གཉིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དུས་ནམ་ཡང་མཉམ་གཞག་ལས་མི་བཞེངས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སྐུས་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་(༦ན)མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །ས་བཅུ་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་ཡང་མ་སྤྲོས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ངེས་དོན་འབྲས་བུའི་མཁའ་སྤྱོད་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ལ་སྐུ་བཞི་ཡོད་
47-6-183
པས་སོ། །གོ་དོན་འདྲ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཚུངས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པར་མི་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང་མཉམ་རྗེས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་། སྐུ་བེམ་པོ་མིན་པར་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཐོབ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་ཐིག་ལ་དམིགས་དགོས་ལ། ཕར་ཕྱིན་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་དེ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཚང་རྒྱ་བ་དང་རྒྱུན་མཐའི་ལམ་ལ་བླ་མེད་དུ་འཇུག་དགོས་ཚུལ་དེ་ཡིན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྲུལ་གོ་དོན་རགས་པ་མཚུངས་ཀྱང་ཞིབ་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞུ། འཕྲལ་དུ་ཞུས་ལན་ཉུང་གསལ་དགེ་རྒན་གྱི་གསུང་ངག་ནས་དྲིས་པ་ལྟར་ཕུལ་བ་ལགས་ཞུ། ཉིན་མཚན་དུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས།། །།
༄། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་སྤྲུལ་ཚེ་དེ་དག་གི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཡིན་མིན་དང་། ཡོད་མེད་དང་། སྤྲུལ་ཚུལ་སྐོར།
ཁ༽ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་སྤྲུལ་ཚེ་དེ་དག་གི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཡིན་མིན་དང་། ཡོད་མེད་དང་། སྤྲུལ་ཚུལ་སྐོར།༈ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་པདྨའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དུས་ཐམས་ཅད

【现代汉语翻译】
摧毁所有无余黑暗及其种子的金刚瑜伽，以及结合续部中说：‘获得显现之方，于一切金刚瑜伽，即示现金刚持。’因此，从现证空性的显现同时获得，到进入修道位次的十地时，对于现证空性的乐空智慧金刚的修持，在各自的层面，是摧毁包括二障显现和习气在内的所有障碍的无间道金刚自性。此外，结合续部中说：‘金刚法性之精华，金刚解脱之精髓。’因此，在无学双运位，法性空性和有境俱生大乐二者如水入水般无别，是永不离座的金刚，具有精华之身，舍弃所有二障，获得真谛二谛无别或不可分的金刚不住涅槃，此说甚妙。关于十地的解释很多，此处不赘述。
因此，获得如是甚深意义果位空行之佛，与五圆满报身佛意义相同，因为这样的佛在成佛之初就具有四身。
意义相同，因为断证圆满相同。从波罗蜜多乘和下三部密续中所说的常边智慧和圆满佛，若不进入无上道则无法获得，即使在这些法类中，也说成佛时无分别念，并且等同于等持和后得的本体，以及佛身并非物质之身，因此，要获得这样的佛果，必须专注于俱生风息，因为波罗蜜多乘和下部密续中没有对此进行阐述。因此，成佛和进入常边道必须进入无上瑜伽。显宗和密宗的报身和化身的大概意义相同，但细节非常多。迅速而简明的回答是根据老师的口述而提出的。日夜吉祥！
关于佛陀化现多种化身时，这些化身的识是否相同，是否存在，以及化现的方式。
关于佛陀化现多种化身时，这些化身的识是否相同，是否存在，以及化现的方式。 顶礼并皈依三世诸佛之自性圣观世音菩萨足莲。 一切时。

【English Translation】
The Vajra Yoga that destroys all darkness and its seeds, and also in the Samputa Tantra it says: 'By obtaining the aspect of appearance, in all Vajra practices, it is shown as the Vajra Holder.' Therefore, from simultaneously obtaining the appearance of directly realizing emptiness, to entering the ten bhumis of the path of meditation, in all practices of experiencing the Vajra of bliss and emptiness wisdom that directly realizes emptiness, on each respective level, it is said to be the Vajra nature of the unobstructed path that destroys all obscurations, including the appearance of the two obscurations and their habitual tendencies. Furthermore, in the Samputa Tantra it says: 'Having the essence of Vajra Dharma, fully embracing Vajra liberation.' Therefore, in the state of non-learning union, the Dharma realm of emptiness and the co-emergent great bliss of the object are inseparable like water poured into water, the Vajra that never rises from samadhi, having the essence of the form body, abandoning all obscurations, obtaining the indivisible Vajra of the two truths, or the non-abiding nirvana, this is well said. There are many explanations of the ten bhumis, but I will not elaborate here.
Therefore, the Buddha who has attained such a definitive meaning of the fruition of the Dakini realm, and the five-fold complete Sambhogakaya Buddha of the Paramita, are of the same meaning, because such a Buddha has four bodies from the very beginning of enlightenment.
The meaning is the same, because the perfection of abandonment and realization is the same. The wisdom of the continuous edge and the complete Buddha described in the Paramita and the three lower Tantras cannot be attained without entering the unsurpassed path. Even in those teachings, it is said that at the time of enlightenment there is no conceptual thought, and that the essence of samadhi and post-meditation are the same, and that the Buddha's body is not a material body. Therefore, to attain such Buddhahood, one must focus on the co-emergent winds and bindus, because this is not explained in the Paramita and the lower Tantras. Therefore, to attain enlightenment and enter the continuous edge path, one must enter the unsurpassed yoga. The approximate meanings of the Sambhogakaya and Nirmanakaya in Sutra and Tantra are similar, but the details are very numerous. This quick and concise answer is offered as requested from the oral instructions of the teacher. May there be auspiciousness day and night!
Regarding whether the consciousnesses of the many emanations manifested by the Buddha are the same, whether they exist, and the manner of manifestation.
Regarding whether the consciousnesses of the many emanations manifested by the Buddha are the same, whether they exist, and the manner of manifestation. I prostrate to and take refuge in the lotus feet of the noble Avalokiteshvara, the embodiment of the Buddhas of the three times. Always.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། འདིར་འཕགས་(༦)པ་ཕྱག་ན་པདྨའི་གསུང་བཀའ་སྩལ་པ་འགའི་ལན་དངོས་སུ་ཞུས་པའི་ཐོ་འགོད་པ་ཙམ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་སྤྲུལ་ཚེ་དེ་དག་གི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཡིན་མིན་དང་ཡོད་མེད་དང་སྤྲུལ་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཚད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་གོང་མའི་སྐབས་བརྒྱད་པ་ལྟར་ཕྱིའི་ས་ཆུ་འགྲོ་བར་སྤྲུལ་པ་དང་། ལྷར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཡོད་
47-6-184
ཅིང་། རྣམ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་ཚུལ་ཡང་ཐུབ་དགོངས་ལས། དེ་ལྟར་ནི་ཐང་དང་ཆུ་དང་བར་སྣང་ལ་སྤྱོད་པའི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པར་སྐུ་དང་གསུང་གིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་སྟོང་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་དཔྱོད་ལྡན་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ན་རེ། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྤྲུལ་པ་ལྟར་སེམས་སེམས་བྱུང་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤྲུལ་ཞེས་པའི་དྲི་བའམ་དོགས་པ་འཆད་པར། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དག་སྤྲུལ་པ་དེ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྤྲུལ་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཞེས་གསུངས། ལན་དུ་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་སོགས་ན་རེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སེམས་སེམས་བྱུང་ཉེར་ལེན་(༧ན)མེད་པར་སྔར་མེད་གསར་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ཉེར་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔ་ནས་མེད་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ།སེམས་སེམས་བྱུང་སྤྲུལ་པ་ཡང་འདོད་རིགས་པ་མིན་ནམ་སྟེ་ཡིན་པར་ཐལ། ལུང་ལས།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ཀ་སྤྲུལ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འོ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྤྲུལ་པ་ཡང་འདོད་པ་མིན་ནམ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ཤེས་བྱེད་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་སོགས་ན་རེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་པར་བཤད་པ་དང་།དེ་ལྟར་འདོད་དགོས་པ་བདེན་མོད་ཀྱང་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་པ་མི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་འཐད་པ་ཡིན་ཞེས་པའི་ལན་བཤད་པར། དེ་ཉིད་ལས། བདེན་ཏེ་འདོད་མོད་ཅེས་
47-6-185
གསུངས། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་སྤྲུལ་ཚུལ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་ཀ

【现代汉语翻译】
请您垂听并跟随。在此，记录了对圣者（6）观世音菩萨所提出的问题的一些答复，仅作记录。当佛陀示现多种化身时，这些化身的意识是否相同，是否存在，以及示现的方式这三种情况。首先，对于佛和菩萨的化身，不一定需要具备意识，如前文第八节所述，化身为外部的土地、水等，以及化身为天神等，可以化现为各种器情世界。
关于不具备意识的情况，在《度脱意趣》中说：‘如是，在陆地、水中和虚空中行动的稳定和移动之物，凡是以身和语所摄持的，世尊的化身为了调伏众生，在无量世界中示现，这些无量化身也如幻化之人一样，由心所生，本性为空。’
对此，一些有智慧的人会问：既然这些佛的身和语可以像以前没有的那样新化现出来，为什么心和心所不能像以前没有的那样新化现出来呢？为了解释这个问题或疑惑，经中说：‘既然这些身和语可以化现，为什么心和心所不能化现呢？’
对此，阿阇黎阿跋亚等人说：这是有原因的，因为没有近取（7n），心和心所不会无中生有。’其含义在经中说：‘因为没有近取，所以以前没有的不会产生。’
对此，有人会说：化现心和心所也是可以接受的，因为经中说：‘诸佛的身、语、意都是化现。’等等，因为身、语、意三者都被说是化现。经中说：‘那么，心和心所的化现也是可以接受的吗？诸佛的身、语、意都是化现，是善巧方便的作为。’
以上通过论证进行了阐述。对此，阿阇黎等人说：虽然身、语、意被说是化现，也必须这样认为，但无中生有地化现意是不被接受的，这种区别是合理的。为了回答这个问题，经中说：‘确实是这样认为的。’
然而，即使如此，身和语的化现方式也与天神的加持不同。

【English Translation】
Please listen and follow. Here, a record is made of some of the answers given to questions posed to the noble (6) Avalokiteśvara, merely as a record. When the Buddha manifests multiple emanations, whether the consciousness of these emanations is the same, whether they exist, and the manner of emanation, these three aspects are discussed. Firstly, for the emanations of Buddhas and Bodhisattvas, there is no necessity for them to possess consciousness, as in the eighth section above, such as emanation into external earth, water, etc., and emanation into deities, etc., where there are various vessel and content worlds that can be emanated.
Regarding the manner of not possessing consciousness, it is said in the 'Delivering the Intentions': 'Thus, the stable and moving things that act on land, in water, and in space, all that is encompassed by body and speech, the emanations of the Bhagavan, for the purpose of taming sentient beings, manifest in limitless realms, and these limitless emanation bodies are also like illusory beings, born from the mind, and empty in nature.'
To this, some wise individuals may ask: Since these bodies and speech of the Buddha can be newly emanated as if they did not exist before, why cannot mind and mental factors be newly emanated as if they did not exist before? To explain this question or doubt, the scripture says: 'Since these bodies and speech can be emanated, why cannot mind and mental factors be emanated?'
To this, Acharya Abhaya and others say: 'There is a reason for this, because without proximate cause (7n), mind and mental factors will not arise anew from nothing.' The meaning of this is stated in the scripture: 'Because there is no proximate cause, what did not exist before will not arise.'
To this, someone may say: 'Is it not reasonable to accept the emanation of mind and mental factors as well, because the scripture says: 'The body, speech, and mind of the Buddhas are all emanations.' etc., because all three, body, speech, and mind, are said to be emanations.' The scripture says: 'Then, is the emanation of mind and mental factors also acceptable? The body, speech, and mind of the Buddhas are emanations, and are the actions of skillful means.'
The above is explained with reasoning. To this, Acharya and others say: 'Although body, speech, and mind are said to be emanations, and it must be accepted as such, the distinction that the emanation of mind from nothing is not accepted is reasonable.' To answer this question, the scripture says: 'Indeed, it is accepted.'
However, even so, the manner of emanation of body and speech is different from the blessings of the deities.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་དང་། བརྗོད་པའི་ངག་གི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མས་བཤད་ལ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་ཡང་འདི་དང་འདྲ་ཚུལ་ནི། དབུ་མ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ཉིད་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དག་ཏུ། དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ཐོག་མར་(༧བ)མཛད་དེ། འཕོ་བ་དང་། ཞེས་པ་ནས། སྤྲུལ་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་པདྨོ་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་ལུང་དྲངས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བཟོད་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དག་ཏུ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་ཐོག་མར་མཛད་དེ། ཞེས་པ་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་སྤྲུལ་པའི་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ངོ་མཚར་བ་གསུངས་མོད་མང་དོགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཟླ་བའམ་ཉི་མར་དེ་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་སྐྱེ་དགུ་དབང་། །ཆུ་དང་མེར་ཡང་རབ་འགྱུར་ཏེ། །ས་དང་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་བརྟན་གཡོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལ་སོགས་དུ་མས་བཤད་ལ། ལས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་སྟོན་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་དང་།སྔགས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་པ་མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་རིགས་འཛིན་གྱི་ལྷའི་(༨ན)རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་ཙམ་ནས་ཐོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་སྤྲུལ་པ་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་
47-6-186
འབྱོར་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་བརྒྱད་སོགས་ལྟ་བུ་མང་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་ཤེས་ལ། རྣམ་ཤེས་ཡོད་མེད་དང་སྤྲུལ་ཚུལ་གསུམ་ཀ་དེས་ལེགས་པར་རྟོགས་སླ།ཡང་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་ཀྱང་ཐ་མའི་མཐའ་ཡོད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མཐའ་མེད་པར་བཤད་པ་སེམས་ཅན་ལམ་མ་ཞུགས་རང་དགའ་བའི་བསམ་ངོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མཐའ་འདི་ཙམ་ཞེས་ངོས་བཟུང་མེད་པར་དགོངས་པ་ལགས། འཕགས་ཡུལ་རང་དུའང་འཁོར་མཐའ་མེད་པ་དང་འཁོར་བ་བྲི་གང་མེད་པར་འདོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་སེང་བཟང་སོགས་ཀྱིས་དེ་མི་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས་ད་ལྟ་ཕྱི་མ་འཐད་པར་མཛད་ཅིང་དོན་ལ་གནས།འདིར་ས་བོན་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པའི་ས་བོན་ཅ

【现代汉语翻译】
许多人讲述了通过梦境显现和理解语言的意义等方式。学Leghden（音译）的观点也与此类似。《中观心要释》中说：‘当他住在那里时，在数百万个瞻部洲中，首先在兜率天宫（藏文：དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་，汉语：喜悦的居所）中示现。’从‘转移’开始，到‘无论哪个化身在其他世世代代为众生积累了信仰等广大的善根，并向那些完全成熟、有缘分的人们揭示，为了开启他们智慧的莲花，被称为佛陀。’这样说。为了证明这一点，引用了圣者阿雅（梵文：Ārya）的教言。由于过去愿力的力量，化身能够利益一切众生，首先在数百万个瞻部洲的兜率天宫中示现。’从‘转移’开始，到‘是身体、语言和意念的居所的自性’这样解释。同样，阿底峡尊者（藏文：ཇོ་བོ་རྗེ་）父子的秘密宝藏，化身的珍贵论著中也说了许多奇妙之处，但因篇幅所限不再赘述。同样，在《无垢称经》（梵文：Vimalakīrti-nirdeśa-sūtra）中也说：‘他可以变成月亮或太阳，可以变成因陀罗（梵文：Indra）、梵天（梵文：Brahmā）、众生之主，可以变成水和火，也可以变成土地和风。’等等，讲述了化现为各种有情和无情事物的方式。同样，贡却达（藏文：དཀོན་མཆོག་ཏཱ་）等许多人也这样讲述。通过业力示现多种化身，就像因陀罗和遍入天（梵文：Vishnu）等的神通；通过咒语的力量示现，就像母神（梵文：Mātṛkā）、阎魔（梵文：Yama）和持明者（梵文：Vidyādhara）的神灵的神通；通过愿力的力量，就像王子们出生时就获得的神通和化身；通过禅定的力量，就像经部所说的外在和内在瑜伽士的八种不可思议的神通等等，有很多。由于这些原因，可以了解多种化身。通过这些可以很好地理解是否存在心识以及三种化现的方式。此外，轮回虽然没有开始，但有最终的终结。即使在世俗谛中，也说没有终结，这是考虑到众生没有进入道，他们喜欢自己的想法，没有确定‘这就是终结’。在印度，也有人认为轮回没有终结，轮回没有增减。僧伽跋陀罗（梵文：Saṃghabhadra）等论师不认可这种观点，现在后者被认为是合理的，并且符合实际情况。这里，具有种子的无始之种子。
Many people tell of appearing through dreams and understanding the meaning of language, and so on. The view of the teacher Leghden (Tibetan: ལེགས་ལྡན་) is also similar to this. In the commentary on the *Madhyamaka-hṛdaya* (Essence of the Middle Way), it says: 'While he dwells there, in hundreds of millions of Jambudvīpas (Sanskrit: Jambudvīpa, meaning: continent of the rose apple tree), he first manifests in the Tuṣita heaven (Tibetan: དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་, Sanskrit: Tuṣita, meaning: Joyful realm). Starting from 'transferring', to 'whichever emanation accumulates vast roots of virtue such as faith for sentient beings in other lifetimes, and reveals to those who are fully ripened and fortunate, in order to open the lotus of their wisdom, is called a Buddha.' It says so. To prove this, the words of the noble Ārya (Sanskrit: Ārya, meaning: noble one) are quoted. Due to the power of past aspirations, the emanation is able to benefit all beings, first manifesting in the Tuṣita heaven in hundreds of millions of Jambudvīpas.' Starting from 'transferring', to 'is the nature of the abode of body, speech, and mind' is explained. Similarly, the secret treasure of Jowo Je (Tibetan: ཇོ་བོ་རྗེ་) and his sons, the wonderful words of the precious treatise of emanation, are also said, but I will not elaborate due to the length. Similarly, in the *Vimalakīrti-nirdeśa-sūtra* (Sanskrit: Vimalakīrti-nirdeśa-sūtra, meaning: Vimalakīrti's teaching), it also says: 'He can become the moon or the sun, he can become Indra (Sanskrit: Indra, meaning: king of the gods), Brahmā (Sanskrit: Brahmā, meaning: creator god), the lord of beings, he can become water and fire, and he can also become earth and wind.' And so on, it tells of the ways of manifesting as various sentient and insentient things. Similarly, Konchok Da (Tibetan: དཀོན་མཆོག་ཏཱ་) and many others also tell it this way. Showing multiple emanations through the power of karma is like the magical powers of Indra and Vishnu (Sanskrit: Vishnu, meaning: preserver god); showing through the power of mantras is like the magical powers of the goddesses (Sanskrit: Mātṛkā, meaning: mothers), Yama (Sanskrit: Yama, meaning: lord of death), and the Vidyādharas (Sanskrit: Vidyādhara, meaning: knowledge holders); through the power of aspiration, like the magical powers and emanations that princes obtain from birth; through the power of samādhi (Sanskrit: samādhi, meaning: meditative concentration), like the eight kinds of inconceivable magical powers of external and internal yogis mentioned in the sutras, and so on, there are many. For these reasons, many emanations can be understood. Through these, it can be well understood whether there is consciousness and the three ways of manifestation. Furthermore, although samsara (Sanskrit: samsara, meaning: cycle of existence) has no beginning, it has a final end. Even in conventional truth, it is said that there is no end, which is considering that sentient beings have not entered the path, they like their own thoughts, and there is no determination that 'this is the end'. In India, there are also those who believe that samsara has no end and that samsara does not increase or decrease. The teachers like Saṃghabhadra (Sanskrit: Saṃghabhadra, meaning: Excellent Sangha) do not accept this view, and now the latter is considered reasonable and in accordance with reality. Here, the seed-possessing beginningless seed.

【English Translation】
Many people tell of appearing through dreams and understanding the meaning of language, and so on. The view of the teacher Leghden is also similar to this. In the commentary on the *Madhyamaka-hṛdaya*, it says: 'While he dwells there, in hundreds of millions of Jambudvīpas, he first manifests in the Tuṣita heaven (Tibetan: དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་, Sanskrit: Tuṣita, meaning: Joyful realm). Starting from 'transferring', to 'whichever emanation accumulates vast roots of virtue such as faith for sentient beings in other lifetimes, and reveals to those who are fully ripened and fortunate, in order to open the lotus of their wisdom, is called a Buddha.' It says so. To prove this, the words of the noble Ārya are quoted. Due to the power of past aspirations, the emanation is able to benefit all beings, first manifesting in the Tuṣita heaven in hundreds of millions of Jambudvīpas.' Starting from 'transferring', to 'is the nature of the abode of body, speech, and mind' is explained. Similarly, the secret treasure of Jowo Je and his sons, the wonderful words of the precious treatise of emanation, are also said, but I will not elaborate due to the length. Similarly, in the *Vimalakīrti-nirdeśa-sūtra*, it also says: 'He can become the moon or the sun, he can become Indra, Brahmā, the lord of beings, he can become water and fire, and he can also become earth and wind.' And so on, it tells of the ways of manifesting as various sentient and insentient things. Similarly, Konchok Da and many others also tell it this way. Showing multiple emanations through the power of karma is like the magical powers of Indra and Vishnu; showing through the power of mantras is like the magical powers of the goddesses (Sanskrit: Mātṛkā, meaning: mothers), Yama, and the Vidyādharas; through the power of aspiration, like the magical powers and emanations that princes obtain from birth; through the power of samādhi, like the eight kinds of inconceivable magical powers of external and internal yogis mentioned in the sutras, and so on, there are many. For these reasons, many emanations can be understood. Through these, it can be well understood whether there is consciousness and the three ways of manifestation. Furthermore, although samsara has no beginning, it has a final end. Even in conventional truth, it is said that there is no end, which is considering that sentient beings have not entered the path, they like their own thoughts, and there is no determination that 'this is the end'. In India, there are also those who believe that samsara has no end and that samsara does not increase or decrease. The teachers like Saṃghabhadra do not accept this view, and now the latter is considered reasonable and in accordance with reality. Here, the seed-possessing beginningless seed.
 

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལ་དུ་མ་དང་། གཙོ་བོ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ལྟོས་ཚུལ་གཅིག་དང་། ཡང་བྱ་དང་སྒོ་ངའི་དཔེ་ལྟར་ས་མྱུག་གི་དཔེ་གཅིག་ཀྱང་ཤེས་དགོས། བྲི་གང་མེད་ཚུལ་ནམ་མཁའི་ཤར་ལྟ་བུ་སྐུའི་རྒྱ་དང་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་འདོད་ལ། བྲི་བར་འདོད་པས། དེ་གཉིས་ཐུག་མེད་མཚུངས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་ལ་དེ་འདྲ་མཐའ་ཡས་པས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། སེམས(༨བ)་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང་དྲི་མ་གློ་བུར་བའི་ཚུལ། ཐེག་བསྡུས་ལས། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་བས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དེ་འདྲའི་བསླད་པ་མི་རུང་ཚུལ། འཇུག་པར། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སོགས་ལྟར་བཤད། རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་།འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཉིད་དེ་ཡང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དེའི་ཐོགས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། མདོར་ན་རྒྱུ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་
47-6-187
རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གདོད་ནས་ཟད་ལ་འགག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་རྟོགས་པ་ལ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་རྨད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དཔལ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཉེས་པའི་རོལ་མོར་གྱུར།མངྒ་ལཾ།། །།




【现代汉语翻译】
此外，需要了解多种观点，其中主要的一种是关于众生心性的观点，以及像鸟和蛋的比喻、幼苗的比喻。如同虚空般无有增减，认为身之广阔与虚空等同，并希望有所增益。虽然两者相遇时看似无别，但在其他方面却因其无限性而显现出大小的差别。心（8b）的自性是光明，而染污是突发的。如《摄论》所说：‘水界如金和虚空，如清净般地希求清净。’因此，莱格丹（Legden）和月称（Chandrakirti）认为，不应以类似迷雾的力量来玷污法界。如《入中论》中所说。在《宝性论》中也提到：‘为使众生了悟寂静之法性，如实了知，自性本净故，烦恼本已尽。’及其释文中也说：‘总之，由二因所生，即心自性光明，以及见其近分的烦恼本已止息。’因此，对于了悟这般自性的种性，《宝性论》中说：‘王子了悟此不变之法性后，无明盲者们，所见之生等清净，实为稀有。’愿吉祥！
顶礼具德圆满自在的胜者。

【English Translation】
In addition, it is necessary to understand multiple perspectives, one of the main ones being the perspective on the nature of sentient beings' minds, as well as the analogy of birds and eggs, and the analogy of seedlings. Like the sky, there is no increase or decrease, and it is believed that the expanse of the body is equal to the sky, and it is desired to increase it. Although the two seem inseparable when they meet, in other aspects, the difference in size is evident due to their infinity. The nature of the mind (8b) is luminosity, and defilements are sudden. As stated in the *Compendium of Theses*:'The water element is like gold and the sky, desiring purity as if it were pure.' Therefore, Legden and Chandrakirti believe that the Dharmadhatu should not be defiled by the power of something like mist, as explained in the *Entering the Middle Way*. It is also mentioned in the *Ratnagotravibhāga*:'To make sentient beings realize the peaceful Dharma nature, to truly know that, because it is pure in nature, afflictions are originally exhausted.' And in its commentary, it also says:'In short, it is born from two causes, namely, the mind is luminous in nature, and seeing that the afflictions of its proximity have originally ceased.' Therefore, regarding the realization of such a nature, the *Ratnagotravibhāga* says:'After the prince realizes this unchanging Dharma nature, it is rare that the ignorant blind see the purity of birth, etc.' May there be auspiciousness!
Homage to the glorious, virtuous, and all-powerful Victorious One.

--------------------------------------------------------------------------------

